Kintsugi, o tehnică veche folosită în Japonia pentru a repara obiecte, ne poate ajuta să redescoperim sentimentul autentic al rezistenței.
Este mai ușor să arunci asta reparație, pentru că fixarea ceva este un exercițiu de timp și răbdare, precum și smerenie. Înseamnă a lua frustrarea cu calm și a tolera simplul fapt că perfecţiune scapă din degete pentru a ne bate joc de noi și de parametrii noștri, evitând controlul și simțul clasic al judecății.
Sunt cei care au creat o artă și o filozofie în acest sens. În Japonia la Tehnica Kintsugi este practica de a repara fisuri și pauze prin utilizarea de materiale prețioase, cum ar fi aurul și argintul.
Un exercițiu antic, astăzi acest obicei devine o metaforă pentru rezistenta. De la obiecte, privirea se deplasează către oameni și apoi Kintsugi, poemul imperfecțiunii, este transformat în sărbătorirea cicatricilor noastre. Pentru că printr-o aruncare de lumină prețioasă este posibil să înveți, zi de zi, a transformă durerea a rănilor într-o rit de naștere și regenerare.
„Există o crăpătură în toate. Și acolo intră lumina ”
Leonard Cohen
Istoria și semnificația lui Kintsugi
L 'suflet nu crapă, rămâne intact. La urma urmei, doar datorită acestui gând putem să ne gândim la reconstrucție și să-i găsim forța. Secole de speculații filozofice ajung să sugereze o legătură metafizică, dar de fapt sufletul este, de asemenea, o chestiune extrem de practică. Este partea care face ca un anumit ceva să fie exact ceea ce este,esență care îl constituie și îl susține. La urma urmei, vorbind despre o lampă ne putem referi la sufletul ei de sârmă, nu-i așa?
Sufletul este un principiu vital și ceea ce dă formă. În legătură, miezul este fâșia de carton care este fixată pe coloana vertebrală atunci când creați o carte. Sufletul unui buton? Discul gol care va fi apoi acoperit cu țesătură. Apoi, există miezul întunecat al creionului, o bară de grafit care trebuie introdusă în canelura centrală din lemn, invizibilă din exterior.
Cuvantul Kintsugi, 金 継 ぎ este compus din cuvintele „aur”, „rude” și „reuniune”, „tsugi”. În Japonia, lacul urushi este folosit ca adeziv, obținut din planta omonimă, Rhus Paintiflua. La lacul urushi, artizanii adaugă nori urushi, făină de orez sau mugi urushi, făină de grâu și tocmai cu această pastă se combină fragmentele. Operația de chituire se poate repeta câteva zile la rând, până când se obține cel mai bun rezultat. După uscare, orice exces va fi eliminat datorită unei pietre abrazive umezite în apă. În cele din urmă, cu vârful unei perii înmuiat în lac urushi roșu, liniile de rupere sunt umplute, apoi se lasă să cadă praful de aur, care va fi lustruit cu țesătura, wata și lăsat să se usuce.
Meșterul care își dedică timpul muncii lente și răbdătoare necesare reparării este locul în care își pune toată atenția: sufletului, la partea încă vie și vitală care există încă dincolo de ruptură.
Primele urme ale practicii Kintsugi datează din secolul al XV-lea, deși originile sale se îndreaptă probabil chiar mai înapoi, în negura timpului, când stăpânii zen, obișnuiți să trăiască esențialitatea ca mod de viață și de gândire, au observat și au sărbătorit perene schimbarea frumuseții naturii.
Legenda spune că povestea despre nașterea kintsugi este legată de figura lui Ashikaga Yoshimasa, al optulea shogun. Shogun, literalmente comandant al armatei, a fost un titlu militar conferit dictatorilor care au condus Japonia din 1192 până în 1868. Se pare că Ashikaga Yoshimasa a rupt un obiect prețios de care era foarte atașat, poate o ceașcă, dar după ce l-a fixat pe teritoriul chinez a descoperit că reparația a fost efectuată prin adăugarea capse simple, pentru aceasta a îndemnat meșterii japonezi să găsească o nouă soluție. Atunci s-a născut kintsugi, arta de a repara fisurile prin utilizarea aurului și a rășinilor, aarta de a da o nouă demnitate fragilității să-l sărbătorim cu cel mai prețios material: aurul, simbolul luminos al eternității.
Arta Zen de a trăi în prezent
În timpul domniei lui Yoshimasa în Japonia, budismul zen a avut o mare importanță și ceea ce a devenit faimos de-a lungul secolelor ca o ceremonie a ceaiului, pe lângă teatrul Noh și ikebana, arta aranjării florilor tăiate. A fost o'era artei și filosofiei, influențat de practicile călugărilor zen, aparținând unor școli budiste foarte vechi născuți după perioadele lungi de meditație la munte, în timp ce călătorea în China și India. Scufundat în natură, călugărul observă fluxul natural al timpului, ascultă sunetul râului care curge constant, soarele și ploaia de pe piele. Acceptați fluxul natural al existenței.
„Mono nu conștient”, poate că nu ai auzit niciodată de asta. Acest concept face din kintsugi nu o tehnică simplă de reparare a obiectelor, ci una autentică act de devotament conștient. „Mono nu conștient” înseamnă participarea emoțională la frumusețea și trecerea în natură, onorând schimbarea necontenită care este inerentă existenței.
Durerea face parte din viață, transformarea este înscrisă în scorul existenței, totuși încercăm să imobilizăm ritmul și atunci când se întâmplă muzica încetează să mai cânte, nu mai dansăm. Dansul este accepta să fii în gol, sfidând gravitația, poate căzând, supărând echilibrul. Atitudinea noastră față de toate acestea poate deveni „Mono nu conștient”, emoție și uimire imensă: ahhh, sunet onomatopeic, suflare a inimii care se deschide.
Filozofia lui Kintsugi, arta rabdarii, are legătură cu timpul, din cauza vieții ne sărbătorește trecerea prin lucruri și acest tranzit nu ne lasă niciodată nevătămat. Pe măsură ce obiectele învață, timpul în sine nu există. Ceea ce trăim esteimpactul pe care timpul îl lasă pe pielea noastră. Suprafața, indiferent dacă este din piele sau din ceramică, este rănită, spartă, sfărâmată. Nu mai este ca prima zi, nu mai este nou. Dar tocmai acest lucru dă magia care face ceva drag inimii, absolut special: timpul și experiența pe care le-am trăit împreună creează legătura cu ceea ce iubim.
„Este timpul pe care l-ai pierdut pentru trandafirul tău care ți-a făcut trandafirul atât de important”, spune vulpea Micului Prinț în celebra carte a lui Antoine de Saint-Exupéry. Fractura devine apoi un detaliu care nu trebuie ascuns, ci mai degrabă sărbătoriți și cinstiți. La fel ca cicatricile noastre.
Importanta gândește-te la tine într-un mod nousau
Când renunț la ceea ce sunt, devin ceea ce aș putea fi.
Lao Tzu
Nu ne vom întoarce niciodată la să fim ceea ce am fost noi, aceasta este lecția pe care ne-o dă arta lui Kintsugi. După o boală gravă sau o schimbare de viață, mai ales când vine vorba de un cutremur care ne șterge toate certitudinile, este o întrebare care apare aproape spontan: când mă voi întoarce la a fi persoana în care am fost înainte?
În cultura în care am crescut, cea occidentală, există puncte fixe pe care le considerăm esențiale: al nostru imagine, L 'identitate, care ne spune cine suntem împreună, data nașterii și locul de origine, vârsta. Cu toate acestea, identitatea noastră este în continuă transformare, un flux haotic la fel ca și existența, care se întâmplă moment cu moment. Fără a-și putea prezice obiectivul final, este un sens în devenire constantă.
Evoluția conceptului de reziliență, despre care se vorbește tot mai des de câțiva ani, înseamnă a începe gândiți-vă la noi într-un mod nou. Nu, nu ești persoana care erai acum douăzeci de ani. Din fericire!
Chiar și în fața schimbărilor pozitive avem adesea această așteptare care apoi ne dezamăgește. În realitate, aurul și argintul care curg în fracturile minunatei lucrări Kintsugi ne spun că nici o viață nu este aceeași. Timpul nostru de viață ne-a format, experiențele care au dat formă și substanță hărții scrise pe pielea istoriei noastre și este o poveste pe care o ducem în fiecare zi, curajos, uneori fără să ne dăm seama.
Ne dezvoltăm pentru că vrem să fim noi și nu vedem când mândria și dragostea sunt în fiecare rană în care am descoperit vulnerabilitatea și forța, latura noastră cea mai umană.
VEZI SI
10 gânduri frumoase împotriva anxietății și fricii
